Алейда Ассман

Алейда Ассман – профессор-эмеритус кафедры английского языка и литературы Констанского университета. Была приглашенным профессором Университета Райса в Хьюстоне (2000), Принстонского университета (2001), Йельского университета (2002, 2003, 2004) и Чикагского университета (2007). Еë ранние работы посвящены английской литературе и истории литературной коммуникации. С 1990-х годов еë интересы сосредоточены на проблематике истории памяти в Германии (с 1945 года), роли поколений в культуре и обществе, а также теории культурной памяти. Профессор Ассман является членом Академий наук Австрии, а также Академий наук Бранденбурга и Геттингена. С 2008 года – почетный доктор наук факультета теологии университета Осло. Алейда Ассман – автор более двадцати книг, в том числе недавно опубликованных: Ist die Zeit aus den Fugen? Aufstieg und Fall des Zeitregimes der Moderne (2013) (рус.: Распалась связь времен? Взлет и падение темпорального режима Модерна, 2016), Im Dickicht der Zeichen (2015), Menschenrechte und Menschenpflichten: Schlüsselbegriffe für eine humane Gesellschaft (2018) и Der europäische Traum: Vier Lehren aus der Geschichte (2018).

Тема лекции: На плечах гигантов – от семиотики Лотмана до культурной памяти (Алейда и Ян Ассманы)

На плечах гигантов – от семиотики Лотмана до культурной памяти.

В своих работах Юрий Лотман постоянно увеличивал широту и масштаб выбранной темы. Он двигался от анализа структуры литературных текстов к анализу мыслящих миров, открывая тем самым всё новые двери для студентов и ученых, изучающих культуру. Понятие культуры в то время требовало дополнений. Молодое поколение больше не удовлетворяли существующие работы по истории, теории или критике «культуры». Появилось множество альтернатив: французская структуралистская этнография Леви-Стросса, блестящие итальянские литературные исследования Умберто Эко, британская постколониальная перспектива Стюарта Холла, американская теория «репрезентации» Стивена Гринблатта и коллег и, наконец, заново обретенные работы Аби Варбурга о передаче аффективных образов. Мы извлекли выгоду из всего этого, но постоянным ориентиром для нас стали тексты Юрия Лотмана, которые публиковались с начала 1970-ых до 2000-ых годов.

Лотман раскрыл энергетическую сущность художественных произведений и показал нам, как они функционируют в обществе. От него мы узнали, как они моделируют и меняют мировоззрение. Он расширил поле своей работы от анализа текстов до теории сотворения мира в разных временах и культурах. Когда Лотман вместе со своим коллегой Борисом Успенским определили культуру как «ненаследственную память коллектива», мы переняли их идею и сделали ее краеугольным камнем наших теоретических изысканий. В своей лекции мы проанализируем актуальность этого направления, сосредоточившись на этот раз не на том, как общества помнят, а на том, как они забывают.

Photo by Lena Verhoeff

Мике Баль

Мике Баль – основательница Амстердамского института культурологических исследований. С 1991 года – профессор теории литературы Амстердамского университета и Королевской академии наук и искусств Нидерландов. Мике Баль – всемирно известный теоретик культуры, критик, визуальный художник и организатор выставок, обладательница шести почетных докторских степеней. Своей основной задачей в области науки Баль видит разработку новых междисциплинарных подходов к явлениям культуры и их потенциального влияния на общество. В фокусе ее основных интересов – гендерные исследования, культура эмиграции, психоанализ и критика капиталистического режима. Автор более сорока пяти монографий, в том числе – трилогии о политическом искусстве: Endless Andness, Thinking in Film (обе опубликованы в 2013 году) и Of What One Cannot Speak (2010). Еë основные ранние работы изданы в сборнике A Mieke Bal Reader (2006). В 2016 году была издана новаторская книга In Medias Res: Inside Nalini Malani’s Shadow Plays. Помимо своей академической деятельности Мике Баль также известна как визуальный художник – еë фильмы и инсталляции демонстрировались на многих международных выставках. В еë фильме-инсталляции Reasonable Doubt (2016), посвященном философу Рене Декарту и королеве Кристине, исследуются социальные и аудиовизуальные аспекты процесса мышления. Один из ее последних проектов – 16-видеоканальная работа Don Quixote: tristes figuras (2019).

Тема лекции: Чтение мира: актуальность семиотического мышления

Чтение мира: актуальность семиотического мышления

Опираясь на свой фильм «Пора! Размышления об актуальности» («It’s About Time! Reflections of Urgency») и отчасти на более ранний фильм и инсталляцию «Разумное сомнение» («Reasonable Doubt»), я выведу на передний план мировую потребность в тонком мышлении, предложенном в семиотической теории Лотмана как путь к «мировой грамотности». Понимание коммуникации вне связи с языком и «текстами», ограниченных рамками медиа и дисциплины, позволяет реализовать то, что сегодня необходимо. Фильм «Пора!» построен на двусмысленности названия, смысл которого (тематический, теоретический) превращается благодаря восклицательному знаку в призыв к срочным действиям. Мы укажем на различные каламбуры, визуальную двусмысленность и случаи обоснованных сомнений в отношении реальности и вымысла, надеясь, что такая неопределенность в мышлении может подсказать, как чтение мира за пределами языка поможет нам применять семиотические практики в настоящем.

Борис Гаспаров

Борис Гаспаров – профессор-эмеритус кафедры славянских языков имени Б. Бахметева Колумбийского университета. Преподавал в Тартуском университете (1966-1980) и в Калифорнийском университете в Беркли (1982-1983), являлся профессором кафедры филологии Высшей школы экономики в Санкт-Петербурге, работал в качестве приглашенного профессора в Йельском университете, Принстоне, Стэнфорде, Констанце, Мюнхене и Хельсинки. Почетный доктор Стокгольмского университета. Сфера научных интересов Б. Гаспарова – русское и общее языкознание, старославянская и средневековая русская литература, теория литературы, русский и европейский модернизм, а также история и теория музыки. Автор книг: Поэтический язык Пушкина как факт истории русского литературного языка (1992; 2. издание 2000); Поэтика ‘Слова о полку Игореве’ (1984, 2. издание 1999); Литературные лейтмотивы (1993); Язык, память, образ (1996); Five Operas and a Symphony (2007); Speech, Memory, and Meaning (2010); Beyond Pure Reason: Ferdinand de Saussure’s Philosophy of Language and Its Early Romantic Antecendents (2013); Борис Пастернак: по ту сторону поэтики (2013). Доктор Гаспаров был членом редакционных коллегий следующих серий тартуских изданий: Труды по знаковым системам; Труды по русской и славянской филологии; Семиотика устной речи; Studia metrica et poetica; Linguistica.

Тема лекции: Между системой и субъектом: семиосфера Лотмана и понятие интерсубъективности эпохи раннего романтизма

Между системой и субъектом: семиосфера Лотмана и понятие интерсубъективности эпохи раннего романтизма

Language is a tool of communication necessary for information exchange. For the exchange of information speakers have to coordinate their personal experience: they produce signs which refer to the common experience of different people. Linguistic signs are therefore the product of generalization and abstraction of the experience of different individuals. In this way general meanings (shared by all the members of a given society) are formed which turn out to be essentially independent of any individual experience.

How is this possible? Each of the communicants necessarily relies on their subjective perception of the objective world, yet exchange of information about this world requires a coordination of perceptions. Everyone possesses personal experiences based on individual impressions and associations. However, communication implies a common experience and the possibility to align subjective perceptions: we are supposed to share experiences.

What makes me sure, for instance, that my interlocutor understands the words I use in the same way as I do? How can we correlate our understanding? There seems to be a sort of implied agreement between the communicants. Normally, communicants assume that they use verbal signs in shared senses and put the same meaning into them; this is the initial presupposition of communication. If a misunderstanding occurs, communicants strive to resolve it by using other signs.

How do the speakers of a given language come to this agreement? What is the starting point of coordination of individual experiences? The present paper aims to answer these and similar questions.

Юрий Цивьян

Юрий Цивьян – профессор-эмеритус кафедр кино и исследований медиа, истории искусства, славянских языков и литератур, сравнительного литературоведения Чикагского университета. В качестве приглашенного профессора читал лекции в Стокгольмском, Амстердамском, Калифорнийском университетах. До переезда в середине 1990-х годов в США Ю. Цивьян жил в Риге и работал в Институте фольклора, литературы и искусства Латвийской академии наук. Он известный знаток истории, теории и семиотики кино, раннего мирового и русского / советского кинематографа, творческой деятельности таких кинорежиссеров, как Чарльз Чаплин, Дзига Вертов, Сергей Эйзенштейн; исследователь истории, теории и практики монтажа. Он является автором девяти книг, в том числе, четырех на английском и пяти на русском: Историческая рецепция кино: кино в России, 1895—1930 (1991); Великий Кинемо. Каталог сохранившихся игровых фильмов России. 1908—1919 гг. (2002, с коллективом авторов); На подступах к карпалистике. Движение и жест в литературе, искусстве и кино (2010); Кинематограф в Петербурге. 1896—1917 (2011) (совместно с А. Коваловой). Одна книга – Диалог с экраном – была написана в соавторстве с Ю.М. Лотманом. Профессор Цивьян принадлежит ко второму поколению участников Тартуско-Московской школы.

Тема лекции: Лотман, Эйзенштейн и понятие неопределенности

Лотман, Эйзенштейн и понятие неопределенности

Доклад посвящен разногласиям между московской и тартуской ветвями Тартуско-московской семиотической школы относительно того, следует ли считать теорию искусства Сергея Эйзенштейна семиотической теорией avant la lettre — на тех же широко понимаемых основаниях, согласно которым семиотики Москвы и Тарту причисляли к своему кругу более ранних авторов, таких как Михаил Бахтин, Лев Выготский или Ольга Фрейденберг. Вячеслав Вс. Иванов не сомневался, что так и должно быть: в 1967, 1976, 1998 и 2019 годах Иванов продолжал настаивать, что Эйзенштейн занимался эстетикой «в семиотическом духе». Лотман не был столь уверен в этом, в чем я быстро убедился, когда в 1980-ых мы принялись за совместное вступление в поэтику кино под названием «Диалог с экраном». По словам Лотмана, кинорежиссер Эйзенштейн ставил мастерство монтажа выше исторической правды; что касается теории искусства Эйзенштейна, Лотман считал ее детерминистской: Эйзенштейн, согласно Лотману, не оставлял места для семантической двусмысленности — ключевого понятия в лотмановской модели искусства и культуры. Моя задача в этом выступлении: 1) установить, в какой степени идея Лотмана об Эйзенштейне может быть подтверждена или оспорена посредством сопоставления с сочинениями, фильмами и рисунками Эйзенштейна, и 2) выяснить, какие промежуточные источники могли предопределить лотмановское понимание творчества Эйзенштейна.

Борис Успенский

Борис Успенский – профессор-эмеритус по русской литературе в Università degli Studi di Napoli „L’Orientale“ и профессор Высшей школы экономики (Москва), преподавал в качестве приглашенного профессора в Гарвардском, Корнельском, Венском, Грацском университетах. Академик Academia Europaea (Лондон, 1990), иностранный член Австрийской академии наук (1987), Норвежской академии наук и литературы (1999), Польской академии искусств и наук (2011), почетный доктор четырех университетов, член ряда международных научных организаций и редакционных коллегий академических журналов; был удостоен нескольких престижных международных наград. Профессор Успенский –выдающийся российский лингвист, историк культуры, семиотик, стоявший у истоков Тартуско-Московской школы. Он был одним из ближайших друзей Ю.М. Лотмана и его частым соавтором. Проф. Успенский опубликовал около 600 работ, 40 книг, переведенных на многие языки, в том числе, недавно изданные: Царь и император: Помазание на царство и семантика монарших титулов (2000); Крест и круг (Из истории христианской символики) (2006); Ego Loquens: язык и коммуникационное пространство (2012); Гентский алтарь Яна ван Эйка: композиция произведений. Божественная и человеческая перспектива (2013).

Тема лекции: Семиотика и коммуникация

Семиотика и коммуникация

Язык как средство коммуникации необходимо для обмена информацией. Говорящим приходится согласовывать свой личный опыт – так они производят знаки, относящиеся к общему опыту разных людей. Таким образом, лингвистические знаки являются продуктом генерализации и абстрагирования опыта различных индивидов. Таким путем формируются общие смыслы (разделяемые всеми членами данного общества), независимые от любого индивидуального опыта.

Как это возможно? Каждый из участников коммуникации непременно опирается на свое субъективное представление об объективном мира, однако обмен информацией об этом мире требует согласовывать различные представления. Каждый обладает личным опытом, основанным на индивидуальных впечатлениях и ассоциациях, однако коммуникация подразумевает общий опыт и возможность согласования субъективных представлений – мы должны делиться опытом.

Что дает мне уверенность, например, что мой собеседник понимает выбранные мною слова так же, как и я? Как мы можем соотнести наше понимания? Кажется, что между участниками коммуникации существует некоторые подразумеваемое соглашение. Обычно собеседники предполагают, что они используют вербальные знаки в одном и том же смысле и вкладывают в них одно и то же значение; это исходная предпосылка общения. Если возникает недоразумение, участники коммуникации стремятся разрешить его с помощью других знаков.

Как носители данного языка приходят к такому соглашению? Что является отправной точкой согласования индивидуальных переживаний? В этой лекции мы попробуем ответим на эти и подобные вопросы.